बुद्धं शरणम गच्छामि ! धम्मं शरणम गच्छामि ! संघम शरणम गच्छामि !
जय भीम ! जय बुद्ध ! जय भारत !
Leberty, Equality and Fraternity !
Educate, Agitate and Organize !
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Wednesday, 13 July, 2011

Dhammachakka Pavattana Day - Guru Purnima-15th July

DHAMMACHAKKAPAVATTANA (Dharma Chakra Pravartan) -THE WHEEL OF DHAMMA SET IN MOTION.
Buddha's First Teaching day is known as Guru Purnima

The Full Moon, which falls in this month of July, is of great importance as it commemorates the significant event that took place in India. On this very Full moon day Buddha set in motion the wheel of Truth (Dhamma) at Isipatana, Sarnath. This discourse came to be known as Dhammachakkapavatta na Sutta. It was the occasion when Buddha preached his first sermon to his five ascetic friends Kondanya, Vappa, Bhaddiya, Mahanama, and Assaji, precisely two months after his enlightenment. This sermon known as Dhammachakkapavatta na sutta comprises the four Noble Truths centered on the universal malady called suffering.

On this memorable day the Buddha’s Saasana (dispensation) came into existence and then spread not only in India but also through out the world. Thus Buddhism now is not considered as an Indian religion but as a world religion, which was recognized by the United Nation too on Vesak-2000.

Buddhism is the only Indian religion to become world religion and Buddha the only Indian Guru to become Jagat Guru(World Teacher). Thus this Purnima is also known as Guru Purnima.

The importance of the four Noble Truths could be gauged by the fact that Buddha himself had said: “It was through not understanding, not penetrating the four Noble Truths, that I, as well as you have wandered so long through the countless rounds of birth”.(DN-16)
The Noble truth of suffering is the fact of every day life in every one’s life. It may be direct or indirect and coarse or subtle. This fact of existence of suffering in every one’s life forms the base for Buddha’s teachings. Having experienced this truth of suffering Buddha taught the four Noble truths of suffering namely

1) There is Suffering i.e. Birth is suffering, old age is suffering, illness is suffering, death is suffering, association with the unpleasant is suffering, dissociation from the pleasant is suffering, one does not get what is desired that too is suffering, in short the five aggregates affected by clinging is suffering.

2) There is cause for Suffering i.e. Whatever there is greed which causes becoming in the next world, consisting of passionate delight, finding pleasure in this or that, to wit: greed for sensual pleasures, greed for becoming, greed for non-becoming.

3)There is cessation of Suffering i.e. Of that very greed itself, that extinction, which comes through complete detachment, giving up, complete abandonment, release, non-attachment.

4) There is path leading to the cessation of suffering i.e. The noble eight-fold path to wit: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness and right concentration.

In Majjima Nikaya Buddha categorically states that he teaches one thing only, namely Suffering and the path to cessation of Suffering and is not interested in any philosophical or intellectual quest.
Though Suffering is pain, it is used as a wet stone to sharpen one’s wisdom and to face the reality accordingly. It is a wise man’s saying that: -

It is easy enough to be pleasant,
when life flows like a sweet song.
But the man worthwhile,
Is the one who can smile;
when things go dead wrong.

Hence in order to over come suffering one has to work patiently and persistently on the Eight-fold path, which forms the fourth Noble truth, and through gradual progress one would ultimately make end of suffering as taught by the Buddha. This Noble eight-fold path is divided into three sections as Sila, Samadhi and Panya. The malady of suffering is not confined to any one particular caste, color, region, religion and nation. It is a universal malady and hence the remedy too must be universal. Thus the path of Sila, Samadhi and Panya, which has no trace of any sectarianism, is the universal remedy for the ills of the world called suffering.

In order to get established in Sila(morality) , it is necessary to have complete control over one’s own mind. The mind should be fully restrained and disciplined. For this it is necessary to practice Samadhi(concentrati on).

Practicing only Sila without Samadhi is like standing on only one leg and straining one’s self. On the other hand Samadhi without Sila is like one leg hanging in air with out support.
Again it is not enough to just concentrate one’s mind. It is also necessary to develop Panya(wisdom) . By this Panya it is possible to eradicate the ingrained habit pattern of the mind that generates, multiplies and accumulates Sankharas(reactions ) of Raga (greed)and Dosa(hatred) out of Moha(ignorance) . So if Sila and Samadhi are two legs on which one stands, balances and walks then Panya is like the eye which enables us to see things as they are, thereby avoiding the dangers and leading us through the safe Noble Eight-fold path, which forms the fourth Noble truth of Suffering.

The teaching based on Suffering seems to be pessimistic and definitely people would like to have an optimistic teaching. But, the question is not of pessimism or optimism; it is the question of realism on which the Buddha stresses. His teachings are not CUSTOMER ORIENTED to please individuals or masses but just TRUTH ORIENTED.

In Alagaddupama sutta(MN-22 BPS) Buddha says: “Both formerly & now what I teach is suffering & the Cessation of suffering. If others abuse, revile, scold, and harass the Tathagata for that, the Tathagata on that account feels no annoyance, bitterness, or dejection of the heart. And if others honor, respect, revere, and venerate the Tathagata on that account feels no delight, joy, or elation of the heart. If others honour, respect, revere, and venerate the Tathagata for that, the Tathagata on that account thinks thus: They perform such services as these for the sake of what had earlier come to be fully understood”. Thus this Noble Truth of suffering may seem to be pessimistic or bitter because of our wrong perception and conditioning but if one compares it with the verifiable facts of day to day life one will find the profound Truth of it. In the same sutta Buddha further says: “The Dhamma well proclaimed by me thus, which is clear… free of patchwork, those who are Dhamma followers are all headed for Enlightenment & those who have sufficient faith in me, sufficient love and regards for me, are all headed for progress & prosperity”.

Thus July full moon is festival of Truth
On this day Buddha taught the Noble Truth
He preached the Dhamma as Noble Truth
And came to be known as embodiment of Truth.

Noble truth of Suffering is no secret,
It is a truth we refuse to acknowledge.
Truth undermines the Selfness of I, My, Mine
to which we cling so desperately
and shows the impermanence of all phenomena.
Truth is not hidden from us
We are hiding from it.

To develop Buddhist cultural identity every Buddhist must visit nearest Buddha Vihara on Sundays and Full Moon of every month and not just once in a Blue Moon.

WISH YOU ALL A PIOUS, PEACEFULLUL and PROSPEROUS GURU PURNIMA.

-Bhanteji

Monday, 11 July, 2011

अछूत : वे कौन थे और अछूत कैसे बन गए ? - डॉ बी आर अम्बेडकर

डॉ बाबासाहेब द्वारा लिखित यह पुस्तक  अछूतों की उत्पत्ति , उनकी दुर्दशा , उनके सामाजिक बहिष्कार जैसे तमाम पहलुओं की व्याख्या करती है | मूल रूप से यह अंग्रेजी में लिखी गयी | यह पुस्तक अंग्रेजी में तो इन्टरनेट पर उपलब्ध है, लेकिन पिछले कुछ सालों से ढूढने पर भी हिंदी में यह पुस्तक कही नहीं मिली थी | लेकिन अब इस पुस्तक को हिंदी ने इन दो ब्लोगों "अछूत कौन थे" (http://whowereuntouchables.blogspot.com) और "Bitter things, but Real Talk" (http://jaisudhir.blogspot.com) पर पढ़ा जा सकता है |
यहाँ पर भी यह पुस्तक अलग-अलग अध्यायों की लिंक्स के साथ प्रस्तुत है | आशा है प्रयास पसंद आएगा |

अछूत : कौन और कैसे बने ?  
-डॉ बी आर अम्बेडकर
प्रस्तावना
भाग 1: तुलनात्मक सर्वेक्षण
अध्याय 1: गैर हिन्दुओं में छुआछूत
अध्याय 2 : हिन्दुओं में छुआछूत
भाग 2: आदतन समस्या
अध्याय 3: अछूत गाँव के बाहर क्यों रहते हैं?
अध्याय 4: क्या अछूत छितरे व्यक्ति हैं?
अध्याय 5 : क्या ऐसे समानान्तर मामले हैं?
अध्याय 6: छितरे लोगों की अलग बस्तियां अन्यत्र कैसे विलुप्त हो गयीं ?
भाग 3: अछूतों की उत्त्पति का पुराना सिद्धांत
अध्याय 7: छुआछूत की उत्पत्ति का आधार - नस्ल का अंतर
अध्याय 8: छुआछूत की व्यवसायजन्य उत्पत्ति
भाग 4: अछूतों की उत्पत्ति का नया सिद्धांत
अध्याय 9 : बौद्धों का अपमान - छुआछूत का मूलाधार
अध्याय 10 : गोमांस भक्षण - छुआछूत का मूलाधार
भाग 5: नए सिद्धांत और कुछ कठिन सवाल
अध्याय 11 : क्या हिन्दू कभी गोमांस नहीं खाते थे?
अध्याय 12 : गैर ब्राह्मणों ने गोमांस खाना क्यों छोड़ा ?
अध्याय 13 : ब्राह्मण शाकाहारी क्यों बने?
अध्याय 14 : गोमांस भक्षण से छितरे व्यक्ति अछूत कैसे बने ?
भाग 6: छुआछूत और इसकी उत्पत्ति की तिथि
अध्याय 15 : अपवित्र और अछूत
अध्याय 16 : छितरे लोग अछूत कब बने?


इस हिंदी पुस्तक को यथासमय व यथा शीघ्र PDF के रूप में भी कम्पाइल करने का प्रयास करेंगे जिससे इसे डाउनलोड करके सहेजा जा सके | आपके सहयोग के लिए धन्यवाद ! 



Sunday, 10 July, 2011

साहित्य का संकट और दलित लेखन: प्रो. तुलसी राम

भारत जैसे देश में जहां धर्मांधता बहुत ज्यादा है, साहित्य की भूमिका हमेशा महत्वपूर्ण रही है। यहां तक कि धर्मांधता फैलाने में भी साहित्य की ही भूमिका रही है। हमारे देश में रामायण, महाभारत, पुराण आदि धार्मिक ग्रंथों की अंधविश्वास फैलाने में बड़ी भूमिका रही है। उन अंधविश्वासों के चलते पूरा भारतीय समाज ही अंधविश्वासी हो गया है। इसी से जुड़ी जाति व्यवस्था है, इसे फैलाने में भी धर्मग्रंथों का बड़ा हाथ था। आम जनता इन्हीं धर्मग्रंथों को ‘धर्मग्रंथ’ के साथ-साथ साहित्य के रूप में लेती है। प्रेमचंद का कहना सही है कि साहित्य सामाजिक परिवर्तन में भूमिका निभाता है। भारत ही नहीं, विश्वस्तर पर यह देखा गया है कि जिस तरह का साहित्य होता है, उसी तरह का समाज निर्मित होता है। आज के समय में भारत जैसे विशाल देश में प्रगतिशील साहित्य का निर्माण बहुत जरूरी है। आज भी हमारा समाज धर्मांधता में डूबा हुआ है। इलेक्ट्रॉनिक मीडिया ने इस धर्मांधता को खत्म कर वैज्ञानिक समाज बनाने के बजाय अंधविश्वासों को ही बढ़ावा दिया है। सैकड़ों चैनलों पर पाखंडी बाबाओं के प्रवचन चलते रहते हैं। इलेक्ट्रॉनिक मीडिया के आने के बाद बहुत खतरनाक स्टेज में दुनिया पहुंच गई है। अब लोग किताबें नहीं पढ़ते हैं, बल्कि इलेक्ट्रॉनिक मीडिया पर न्यूज और विश्लेषण सुनकर जनमत बना रहे हैं। खबरों के अलावा धारावाहिक और फिल्मों के रूप में इलेक्ट्रॉनिक मीडिया में एक अलग तरह का साहित्य आ रहा है जो बाजारोन्मुखी है। इसके चलते प्रगतिशील साहित्य पिछड़ रहा है। ऐसी स्थिति में सही लेखन, जो धर्मांधता से प्रभावित न हो, तार्किक हो, बुद्धिवादी हो- ऐसे साहित्य की बहुत आवश्यकता है।

साहित्य का कम पढ़ा जाना या न पढ़ा जाना चिंता का विषय है। पश्चिमी देशों के विद्वान इसके कारणों को परिभाषित करने की कोशिश कर रहे हैं। उनकी दृष्टि में भूमंडलीकरण की वजह से पूरी दुनिया में ‘ड्रीम इंडस्ट्री’ का उदय हुआ है। ड्रीम इंडस्ट्री के उदाहरण के तौर पर अगर हम आधुनिक पश्चिमी स्टूडियो को ले सकते हैं, जिसकी वजह से चमत्कारिक चीजों को घटित होते हुए दिखाना संभव हुआ है। चूंकि भारत कपोल कल्पित कहानियों और मिथकों का देश रहा है, इसलिए इस पर इन ड्रीम इंडस्ट्री का असर बहुत तेजी के साथ पड़ा है। उदाहरण के लिए यह एक मिथक है कि राम ने वानरों की मदद से श्रीलंका जाने के लिए समुद्र पर पुल बांध दिया।

ड्रीम इंडस्ट्री या वेस्टर्न स्टूडियो या मॉडर्न स्टूडियो की मदद से यह संभव कर दिया कि वे पुल को बांधते हुए दिख रहे हैं। बंधा हुआ पुल भी दिखाई दे रहे हैं। यह चमत्कार इस ड्रीम इंडस्ट्री की वजह से हुआ है। इस तरह जो चीजें पहले कपोल कल्पना या मिथकीय रूप में थीं, वे आमूर्त रूप से सामने आ गईं। आधुनिक तकनीक ने सब बदल दिया। पहले लोग पढ़ते थे तो मिथकों के बारे में खूब सवाल करते थे। लंबी-लंबी और गंभीर बहसें हुआ करती थीं। जैसे हनुमान ने सूरज को अपनी कांख में दबा लिया, इस पर सवाल खड़े किए जाते थे। अब मॉडर्न टेक्नोलॉजी ने इसे कर दिखाया। परदे पर इसे दिखाना बहुत आसान है। इससे मिथकों में ज्यादा लोगों का विश्वास हो रहा है। इस तरह ज्ञान के क्षेत्र में दो क्रियाओं का परिवर्तन हो गया है। पहले लोग पढ़कर ज्ञान इक_ा करते थे, अब देखकर ज्ञान इक_ा कर रहे हैं। पढऩे और देखने में बड़ा भारी फर्क है। दिखाया वही जा रहा है जो मीडिया के मालिक दिखाना चाहते हैं। लोगों की रुचियां बदल रही हैं। पूरा देश और समाज एक खतरनाक दौर से गुजर रहा है। इसके चलते किताबों का महत्व दिन-प्रतिदिन घट रहा है। दर्शनीय चीजें महत्वपूर्ण होती जा रही हैं।

ऐसे नाजुक दौर में हम मुक्तिकामी साहित्य, विशेषतौर पर दलित साहित्य को उम्मीद की दृष्टि से देख सकते हैं। दलित साहित्य की एक महत्वपूर्ण भूमिका यह होने जा रही है कि वर्णव्यवस्था (जो कि धर्मजनित है) के विरोध और बुद्धिवादी विचारों पर आधारित होने के कारण यह साहित्य में आए रुचिहीनता के संकट का सामना करने को तैयार है। इसकी वजह यही है कि दलित साहित्य तार्किक है। ठीक वैसे ही जैसे दुनिया के स्तर पर अश्वेत साहित्य, आदिवासी साहित्य और नारीवादी साहित्य है। साहित्य में आई यह रेशनलिटी साहित्य को बाजारवाद से आई विकृतियों से लडऩे में मदद कर रही है। इस संदर्भ में भारत में दलित साहित्य की भूमिका बहुत ही ऐतिहासिक होने जा रही है।

दलित साहित्य से जुड़ी एक बड़ी समस्या यह है कि इससे कुछ ऐसे लोग जुड़े हैं जो दलित साहित्य को जातिवादी साहित्य बताने और बनाने में लगे हैं। यह उन्हीं की धारणा है कि दलित साहित्य केवल दलित ही लिख सकता है। ये तो वैसे ही जैसे कोई कहे कि दलित राजनीति केवल दलित ही कर सकता है। यह बहुत ही हास्यास्पद स्थिति है। हिंदी क्षेत्र के दलित आंदोलन में बहुजन समाज पार्टी (बसपा) के उदय के बाद प्रखरता और आक्रामकता आई है, उसका प्रभाव साहित्य पर भी पड़ा है, इसी की वजह से हिंदी के दलित साहित्य में आक्रामकता आई है। इसके चलते अलग-अलग विचार दलितों के अंदर भी उभरकर आए हैं और इसी प्रक्रिया में तमाम अंतर्विरोध उभरकर सामने आ रहे हैं। दलित साहित्य का मतलब जातिवादी साहित्य नहीं है, बल्कि यह जाति व्यवस्था के विरोध का साहित्य है। इसमें वे तमाम साहित्यकार जो वर्ण व्यवस्था के विरोध में रचना कर रहे हैं, वह सारा दलित साहित्य के अंदर आता है। मैं हमेशा से मानता रहा हूं कि दलित साहित्य का उद्गम बौद्ध साहित्य से हुआ है क्योंकि बौद्धों ने सबसे पहले वर्ण व्यवस्था का बहुत सशक्त विरोध किया था। तमाम बौद्ध दार्शनिकों ने वर्ण व्यवस्था के खिलाफ अपनी आवाज बुलंद की। इसी के चलते बौद्धों का सर्वनाश किया गया, बौद्ध मठों को तोड़ा गया तथा फिर से जाति व्यवस्था कायम की गई और उसे बड़ी कड़ाई से लागू किया गया। खासकर शंकराचार्य के उदय के बाद 9वीं सदी में यह तेजी से हुआ।

बौद्धस्थलियों को हिंदू स्थलियों में बदला गया। यह वर्ण व्यवस्था के विरोध का ही परिणाम था। अगर हम यह कहें कि दलित ही दलित साहित्य लिख सकता है तो हम उन तमाम लोगों का अपमान करेंगे जिन्होंने गैर-दलित होते हुए भी जाति व्यवस्था के विरोध और दलितों के उत्थान के लिए अपना पूरा जीवन लगा दिया। इस परंपरा में एक-दो नहीं, हजारों नाम गिनाए जा सकते हैं।

एक और ऐतिहासिक सत्य है इस देश में- जाति व्यवस्था को जहां ब्राह्मणों ने बनाया, वहीं इसका विरोध करने वाले भी सबसे पहले ब्राह्मणों के अंदर से ही निकले। इस बात को हमें नजरअंदाज नहीं करना चाहिए। दलितों के अंदर भी जातिवाद और ब्राह्मणवाद हो सकता है, इसलिए दलितों के लिखे को ही दलित साहित्य मानने के तर्क से सहमत नहीं हुआ जा सकता। इस तरह की धारणाएं दलित साहित्य को संकुचित बनाती हैं, उसकी सार्वभौमिकता को नष्ट करती हंै और समाज से दलित साहित्य को काटकर रखती हैं, जो कि बहुत खतरनाक है। दलित साहित्य एक सामाजिक कल्याण की विचारधारा है। इसलिए संकुचित विचारों के लिए इसमें कोई स्थान नहीं होना चाहिए।

प्रो. तुलसी राम जेएनयू में अंतर्राष्ट्रीय राजनीति के प्रोफेसर हैं | उनका यह साक्षात्कार गंगा सहाय मीणा से हुई बातचीत पर आधारित है | 
साभार : दैनिक भास्कर
http://epaper.bhaskar.com/cph/Details.aspx?id=57649boxid=7932815968 

Poona Pact and Its Agreement

A Portrait depicting Dr B R Ambedkar signing on Poona Pact 
What is Poona Pact ?

During the first Round Table Conference, when Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar favoured the move of the British Government to provide separate electorate for the oppressed classes (Dalit), Gandhi strongly opposed it on the plea that the move would give power to the oppressed classes (Dalit). He went for an indefinite hunger strike from September 20, 1932 against the decision of the then British Prime Minister J.Ramsay MacDonald granting communal award to the depressed classes in the constitution for governance of British India.

In view of the mass upsurge generated in the country to save the life of Gandhi, Ambedkar was compelled to soften his stand. A compromise between the leaders of caste Hindu and the depressed classes was reached on September 24,1932, popularly known as Poona Pact. The resolution announced in a public meeting on September 25 in Bombay confirmed -" henceforth, amongst Hindus no one shall be regarded as an untouchable by reason of his birth and they will have the same rights in all the social institutions as the other Hindus have". This landmark resolution in the history of the Dalit movement in India subsequently formed the basis for giving due share to Dalits in the political empowerment of Indian people in a democratic Indian polity.

Text of Agreement[1]

The following is the text of the agreement arrived at between leaders acting on behalf of the Depressed Classes and of the rest of the community, regarding the representation of the Depressed Classes in the legislatures and certain other matters affecting their welfare.

  1.  There shall be seats reserved for the Depressed Classes out of general electorate seats in the provincial legislatures as follows: - Madras 30; Bombay with Sind 25; Punjab 8; Bihar and Orissa 18; Central Provinces 20; Assam 7; Bengal 30; United Provinces 20. Total 148. These figures are based on the Prime Minister's (British) decision.
  2.  Election to these seats shall be by joint electorates subject, however, to the following procedure All members of the Depressed Classes registered in the general electoral roll of a constituency will form an electoral college which will elect a panel of tour candidates belonging to the Depressed Classes for each of such reserved seats by the method of the single vote and four persons getting the highest number of votes in such primary elections shall be the candidates for election by the general electorate.
  3. The representation of the Depressed Classes in the Central Legislature shall likewise be on the principle of joint electorates and reserved seats by the method of primary election in the manner provided for in clause above for their representation in the provincial legislatures.
  4. Central Legislature
  5. In the Central Legislature 18 per cent of the seats allotted to the general electorate for British India in the said legislature shall he reserved for the Depressed Classes.
  6. The system of primary election to a panel of candidates for election to the Central and Provincial Legislatures as i herein-before mentioned shall come to an end after the first ten years, unless terminated sooner by mutual agreement under the provision of clause 6 below.
  7. The system of representation of Depressed Classes by reserved seats in the Provincial and Central Legislatures as provided for in clauses (1) and (4) shall continue until determined otherwise by mutual agreement between the communities concerned in this settlement.
  8. The Franchise for the Central and Provincial Legislatures of the Depressed Classes shall be as indicated, in the Lothian Committee Report.
  9. There shall be no disabilities attached to any one on the ground of his being a member of the Depressed Classes in regard to any election to local bodies or appointment to the public services. Every endeavour shall be made to secure a fair representation of the Depressed Classes in these respects, subject to such educational qualifications as may be laid down for appointment to the Public Services.(Adult franchise but reservation has been provided for Dalits on population basis, till 1960),
  10. In every province out of the educational grant an adequate sum shall be ear-marked for providing educational facilities to the members of Depressed Classes.

Ambedkar's Reaction to Agreement [2]
Translation of Babasaheb's Marathi Speech delivered at Indian Merchant's Association Hall on 25th Sept.1932 regarding Poona Pact and published in the issue of Janta on 1st oct.1932
When I think about my difficult situation few days before and today's happy moment I consider it as a dreamlike moment.On the one hand I had to save the life of Mr.Gandhi; on the other, I had to protect the legitimate rights of millions of my fellow untouchable brothers with the full value of my life. I had never thought that this double perplexing situation will be resolved so easily and successfully.I am very happy that all the Hindu leaders showed a great understanding and took a totally thoughtful and cooperative stance in the moment of the terrible and responsible situation.Therefore we could arrive at a satisfactory solution to come out of the very complex situation.This could be possible due to struggle and vehement efforts made by Mahatma Gandhi for it. I was very surprised when Mahatma Gandhi accepted and gave assent to all my demands and even congratulated me.If Mahatma had adopted the same stand in the Second Round Table Conference,this difficult situation wouldn't have arisen. I am very happy to give acceptance and assent to this successful pact.If my Sprushya(Touchable) brothers wholeheartedly accept and try to implement this pact,then me and my untouchable brothers would be very happy.On this occasion I do not hesitate to give credit to Sir Tejbahadur Sapru and C.Rajgopalachari besides Mahatma Gandhi for the success of this Pact.

[1]. http://www.ambedkar.org/impdocs/poonapact.htm
[2]. From Dr.Babasaheb Ambedkar Writings and Speeches Vol.18 Part I Page No.368-369

Saturday, 9 July, 2011

अछूतों का महत्व

संसार के अधिकांश देशों में ऐसे वर्ग हैं, जो निम्न वर्ग कहे जाते हैं. ये रोम में स्लेव या दास कहलाते थे. स्पार्टन में इनका नाम हेलोटस या क्रीत था. ब्रिटेन में ये विलियन्स या क्षुद्र कहलाते थे, अमरीका में नीग्रो और जर्मनी में ये यहूदी थे. हिंदुओं में यही दशा अछूतों की थी, परंतु इनमें से कोई इनता बदनसीब न था, जितना अभागा अछूत है. दास, क्रीत, क्षुद्र सभी लुप्त हो गए हैं. परंतु छूआछूत का भूत आज भी मौजूद है और यह तब तक मौजूद रहेगा जब तक हिंदू धर्म का अस्तित्व है. अछूत यहूदियों से भी गया-बीता है. यहूदियों की दुर्दशा उनकी अपनी करनी के कारण हैं. अछूतों की दुर्गति के कारण नितांत भिन्न है. यह निर्मम हिंदुओं की साजिश के शिकार हैं, जो उनकी दुर्दशा के लिए बर्बर तत्वों से कम नहीं है. यहूदी तिरस्कृत है, परंतु उनकी तरक्की के रास्ते बंद नहीं कर दिए गए हैं. अछूत केवल तिरस्कृत ही नहीं हैं, बल्कि उनकी तरक्की के सभी दरवाजे बंद हैं. फिर भी अछूतों की तरफ किसी का ध्यान नहीं गया. 6 करोड़ (तब की जनसंख्या) प्राणियों की अनदेखी हो रही है.

भारत में आजादी का जो कोलाहल मचा है, उसमें यदि कोई हेतु है तो वह है अछूतों का हेतु. हिंदुओं और मुसलमानों की लालसा स्वाधीनता की आकांक्षा नहीं है. यह तो सत्ता संघर्ष है, जिसे स्वतंत्रता बताया जा रहा है. इसी कारण मुझे इस बात पर आश्चर्य है कि किसी दल अथवा किसी संगठन ने अपने आप को अछूतों के प्रति समर्पित नहीं किया. अमरीकी साप्ताहिक ‘द नेशन’और इंग्लैंड के साप्ताहिक ‘स्टेट्समैन’प्रभावशाली अखबार है. दोनों ही भारतीय स्वतंत्रता के पक्षधर हैं और ये भारत की स्वतंत्रता का दम भरते हैं. जहां तक मैं जानता हूं, किसी ने भी अछूतों की समस्याओं को नहीं उठाया है. दरअसल उनकी स्थिति को कोई स्वतंत्रता प्रेमी प्रकट नहीं कर सकता. उन्होंने मात्र हिंदू संस्था को ही मान्यता दी है, जो स्वयं को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस कहती है. अन्य हिंदू और कोई अन्य यह नहीं जानता कि वास्तव में अछूत क्या है. भारत में हिंदूओं के सिवाय सब जानते हैं कि नाम कुछ भी क्यों न रख लिया गया हो, यह संदेहातीत है कि मध्यमवर्गीय हिंदुओं की संस्था है, जिसको हिंदू पूंजीपतियों का समर्थन प्राप्त है, जिसका लक्ष्य भारतीयों की स्वतंत्रता नहीं, बल्कि ब्रिटेन के नियंत्रण से मुक्त होना और वह सत्ता प्राप्त कर लेना है, जो इस समय अंग्रेजों की मुट्ठी में है. कांग्रेस जैसी आजादी चाहती है, यदि उसे वह मिल जाती है, तो इसमें कोई संदेह नहीं कि अछूतों का ठीक वही हाल होगा जो अतीत में होता रहा है. अछूतों के प्रति इस अवहेलना के संदर्भ में अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की भारतीय शाखा बधाई की पात्र है जिसने प्रशांत संबंध संस्थान में मेरा प्रबंध लेख आमंत्रित किया कि मैं इस विषय पर प्रकाश डाल सकूं कि भारत के नए संविधान में अछूतों की स्थिति क्या होगी. मैं स्वीकार करता हूं कि भारत के नए संविधान में अछूतों की स्थिति पर मेरे वक्तव्य का निमंत्रण एक सुखद आश्चर्य है. मुझे इस बात से बहुत प्रसन्नता हुई है कि बहुत से काम हाथ में होने के पश्चात भी मैं यह प्रबंध लेख लिखने के लिए अपनी सहमति दे सका हूं.
(अंबेडकर प्रतिष्ठान द्वारा प्रकाशित भारत रत्न बाबा साहेब डा. भीमराव अंबेडकर के संपूर्ण बाड़्मय खंड 19 से साभार)
source : http://dalitmat.com/index.php?option=com_content&view=article&id=332%3A2011-06-20-03-40-11&catid=21%3Afront-news&Itemid=1

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